CHARLES LARMORE – WHAT IS POLITICAL PHILOSOPHY?

CHARLES LARMORE – WHAT IS POLITICAL PHILOSOPHY?

                 

                                                                         

Siyaset felsefesi nedir? Ahlak felsefesiyle olan ilişkisi nedir? Ahlaki felsefenin belirli bir alanı mı veya meşru zorlama sınırlarıyla ilgilenen özerk bir alan mıdır? Bu açıklayıcı makalesinde Charles Larmore, bu sorunları kendi karakteristik derinliği ile araştırıyor. Bunu yaparken, siyaset felsefesinin doğası üzerine kendi anlayışını ortaya koyarak, siyaset ve felsefenin tabiatının iki hakim anlayışının en değerli yönlerini barındırdığını göstermeye çalışmaktadır. Siyaset felsefesinin, siyasal hayatın doğası ve amacı hakkında sistematik bir düşünce içerdiğini söylemektedir. Larmore, "Siyaset felsefesi için çatışma, anlaşmazlık, güç ve otorite gibi siyasal hayatın ayırıcı problemlerinin ne kadar iyi idare edildiğinin geçerliliği değerlendirmelidir." der. Ayrıca, adaletin kalbinin, hangi kuralların toplum üyelerine meşru olarak dayatılabileceğinin belirlenmesininde yattığını söyler.

Larmore ilk olarak, siyaset felsefesinin iki rakip kavramının resmini özetlemekle başlar. İlki, ahlak felsefesinin bir alt kümesi olarak siyaset felsefesidir. Siyasal, ahlaki felsefenin bir alt kümesidir ve toplumsal hayatımızı şekillendiren ahlaki ilişkilere odaklanmaktadır. Larmore, amacımız insanın birbiriyle ikili durması gereken ideal ilişkileri belirlemektir, bunu yaparken ideal toplum anlayışı oluşur der. İkincisi ise,  özerk olarak siyaset felsefesidir. Siyaset felsefesi, ahlaki ilkelerden değil siyasal yaşamın temel gerçeklerinden başlar. Larmore'a göre bu, siyasal realitenin ayırt edici problemleriyle ilgilidir; yani, hangi ilkelerin zorlayıcı bir güce sahip olması gerektiği veya toplum üyelerine meşru olarak dayatılabileceği.

Larmore ise her ikisinin de aynı zamanda hem doğru hem de yanlış bir şey olduğunu düşünmektedir. Bundan hareketle Larmore'un alternatif anlayışına göre, siyaset felsefesi, yaygın ahlaki anlaşmazlığı içeren politik yaşamın karakteristik sorunlarına odaklanmalıdır. Bu, onu, ahlaki felsefeden farklı kılar.

FELSEFE VE TARİH

Larmore önce felsefe ve tarih arasındaki ilişkiyi ortaya koymaktadır. Larmore'un düşüncesine göre Wilfrid Sellars’ı takip edeceksek, felsefe, terimin mümkün olan en geniş anlamıyla şeylerin nasıl olduğunu anlamaya çalışmaktır. Bu, dünyayla olan çeşitli görüşlerimizin temel niteliğini ve hedeflerini açıklığa kavuşturmayı amaçlamaktadır.

SİYASAL TOPLUMUN İKİ RESMİ

Larmore, siyasi toplumun doğası ve amaçlarıyla ilgili karşı fikirlerin, politik felsefenin iki kavramı arasındaki anlaşmazlığa yol açtığını ileri sürüyor. Aile ya da ekonomi gibi toplumsal yaşamın çeşitli alanları, insanlığın farklı parçalarına ulaşmaya yöneliktir. Siyasi yaşam, yalnızca belirli bir başka hedefe ayrılmış olarak, geri kalanın yanında bir tür daha fazla ortaklık değildir. Görevi, gerekli kaynakları ve fırsatları adil dağıtarak hayatımızın bir bütün olarak gelişmesini sağlamak olduğundan, en otoriter dernek türü olarak diğerlerini kapsar. Siyasi birliğin üstünlüğü, kurduğu adalet kurallarının (aile gibi daha sınırlı sosyal gruplar içinde elde edilebileceklerin aksine) herkes için zorlayıcı, bağlayıcı yasalar biçiminde ortaya çıkmasına neden olur. Bununla birlikte, adaletin doğası, tam da insanın iyiliğinin bir bileşeni olduğu için, hukukun şimdiye kadar olduğu gibi, kurumsal bir şekil vermeyi amaçlayan bir önceki standardı temsil eder.

Aristotelesci Görünüm: Siyasi hayat en iyi maddedir. Diğer bütün dernek türlerini kapsar ve temelini oluşturur. Politikanın görevi, insanların gelişmesine izin vermektir.

Larmore’a göre, Weber’in açıklaması daha keskin kontrast sağlamakta, sona eren tüm referansları reddetmekte ve siyaseti yalnızca araçlarla tanımlamaktadır. Weber, kuvveti ya da tehdidi sözlerine eklediğinde, bu bir siyasi birlik olur ve belirli bir bölgede meşru güç kullanımı konusunda bir tekeli başarılı bir şekilde talep ederse, bir devlet biçimi edinir. Onun kabul ettiği politikaların temel işi, düzenin kurulmasında yatmaktadır. Bu türden uçların devlet eyleminin nesnesi haline gelmesi durumunda, bu resme göre aldığı şekil, gerektiğinde zorla toplumsal düzenin kurulması ve sürdürülmesi,  temel politik hedefi tarafından belirlenir. Böyle bir adalet, devletin endişesi olamaz. Hobbes ise, devletin işinin "halkın güvenliği" ile güvence altına alınan "ortak bir güçle korunması gerektiği" olarak belirtir.

Hobbescu (Weberci) Görünüm: Siyasi yaşam 'yalnız başına araçlar' ile tanımlanır. En önemli politik araç zorlayıcı koşullardır. Siyasi hayatın birincil amacı 'toplumsal düzen yaratmak ve sürdürmek' tir.

KURUMUN MERKEZİYETİ

Haklı bir şekilde anlaşılan ve değiştirilen Hobbescu görüş, sadece 'moderniteye özgü beklentilerin azaltılması' anlamına gelmez. Aksine, doğru olan şey, sağın ve mülkün niteliği konusunda uyuşmazlığın modern siyasi hayatın merkezinde yer almasıdır. Bu gerçekleşme - makul bir anlaşmazlık gerçeği - 'insanların nasıl yaşayacağı konusunda özgürce ve vicdanlı olarak mantıklı düşünen doğal sonuçlar' olarak görülmelidir.

Bu, önemli bir sonuca işaret ediyor: 'Eğer iyi, doğru ve adalet, makul insanlar arasında uyuşmazlık nesneleri olma eğilimi gösteriyorsa, siyasi hayat kuralları için önemli olan, önceden kabul ettikleri gerekçeyle akla yerleşmiş sayılmaz.’ Bu nedenle siyasi otorite en büyük kaygı haline gelir. Bu, Aristoteles modeliyle bir kopuş ima eder.

AHLAK VE GERÇEKÇİLİĞİN ÖTESİNDE

Siyaset sadece ahlak felsefesine uygulanmış değildir. Ahlaki felsefenin idealleri, genel olarak, siyasi toplum için iki tartışmalı temel oluşturmaktadır. Siyaset felsefesi bu nedenle daha özerk bir disiplindir. Bu, Larmore'un Hobbescu görüşü kabul ettiğini ima etmektedir. Bu noktada Larmore, Bernard Williams'ın görüşüne karşı çıkmaktadır. Williams, herhangi bir siyasi düzenin temel bir meşruiyet talebini karşılaması gerektiğini iddia ediyor - yani her konunun gücünü haklı gösterme teklifi. Ancak bu ilkenin kendisi manevi bir ilkedir.

SİYASET VE AHLAK FELSEFESİ ARASINDAKİ İLİŞKİ

Larmore daha sonra görüşüne bazı açıklamalar getiriyor.

Meşruiyet-otorite: Bir devletin meşruiyetiyle Larmore, devletin uyguladığı zorlayıcı güce hakkı olduğu anlamını ifade eder. Bu, bir devletin otoritesine (bir devletin haklı olarak zor kullanımının algılanışı) eşdeğer değildir. Larmore, zorlayıcı devlet iktidarını haklı kılmaya yönelik herhangi bir girişimin, devletin otoritesine göre geçerliliği olan ilkelere dayandırılması gerektiğini iddia etmektedir.

Meşruiyet-Adalet: Meşruiyet adaletle eşit değildir. Yasalar içeriğinde olabilir, ancak meşru olarak yasalaşamaz; meşru olarak yürürlüğe konan kanunlar adaletsiz olabilir. Bununla birlikte, iki bağlantı noktası vardır: Herhangi bir rejim sadece bir siyasi düzen anlayışı olmadan meşru olamaz ve zorlayıcı yasaların adil olarak dayatılacağını belirlemek adaletin bir parçasıdır.

Siyasal felsefe, siyasi adalet kavramını belirten ahlaki ilkelere itaat etmelidir. Siyaset felsefesi belki de daha fazlasını yapabilir, ancak bu tür ahlaki ilkelere itiraz gerekir. Bu, hukuk ile adalet arasında daha karmaşık bir ilişki gerektirir. İnsanlar hak ve menfaat üzerinde makul bir şekilde hemfikir olmayabileceğinden yalnızca tüm yasaların haklı olarak uygulanabileceği söylenemez. Politik felsefe, makul bir anlaşmazlık karşısında neden politik bir anlayışın yetkili olabileceğini açıklamak zorundadır. Bu, liberal bir siyasi meşruiyet kavramını gerektirmez, liberalizm ile anlaşmazlık arasındaki ilişki mantıklı değil, ahlaklıdır. Makul bir anlaşmazlık göz önüne alındığında, bir adalet anlayışı 'sonsuz derecede barışçı' olmalıdır. Makul anlaşmazlık sorununun çözümü, makul bir anlaşmazlığa tabi olacaktır ve bu nedenle, temelinde yatan ahlaki değerler tarafından değerlendirilmelidir, sadece daha fazla görüş barındırmamakla değil.

SONUÇ

Larmore, siyasal felsefenin özerkliği konseptini yeniden şekillendirerek sonuçlandırıyor:

“Bu nedenle gerçekler felsefe için bile önemlidir. Siyasal felsefenin, temel ve kalıcı gerçeklere bakmak dışında, kolektif varlığımızı yönetecek ilkelerin ne olduğunu belirleyecek bir yolu yoktur. Ancak aynı zamanda bu gerçeklerin nasıl ele alınacağına karar vermek için ahlak ilkelerine de dikkat etmelidir. Bu iki boyut öne sürdüğüm şekilde bir araya getirildiğinde, politik felsefenin doğası, başlamış olduğumuz standart görüşlerin her ikisinden da oldukça farklı görünüyor. Zira, ahlaki ilkelerde, özellikle de zorlayıcı gücün uygulanmasını tanımlayan insanlarda kök salmış olsa da, siyasi felsefe ahlaki felsefenin siyasi dünyaya uygulanması olarak açık bir şekilde anlatılamaz. Bunun nedeni, ahlak felsefesinde her zamankinden daha yansımalı bir duruş benimsemektir. Ortak yaşamımızın, ahlaki felsefenin ve genel olarak ahlaki düşüncenin tartışmasız ve bölücü olduğunu, en makul insanları arasında bile kanıtladığı gerçeği karşısında otoritenin nasıl yapılandırılabileceğini anlamamız gerekir.”

* https://philpapers.org/rec/LARWIP